Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1455 根本說一切有部苾芻尼戒經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1455 根本說一切有部苾芻尼戒經大正新脩大藏經數位版, No. 1455 根本說一切有部苾芻尼戒經唐義淨譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.24.1455 中華電子佛典協會 (CBETA)

service@cbeta.org

Available for non-commercial use when distributed with this header intact.

2022-10-15 17:14:39 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經根本說一切有部苾芻尼戒經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Text as provided by Gaya Foundation, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Ven. Shi Ben-Chan

蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

【CB】【大】【明】【宋】【元】【宮】【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB01023 U+F03FF U+35F1composition[口*集] CBETA CHARACTER CB01328 U+F0530 U+2D164composition[卑*也] CBETA CHARACTER CB01680 U+F0690 U+4150composition[禾*見] CBETA CHARACTER CB01738 U+F06CA U+246C6normalized form犛composition[犛-未+牙] CBETA CHARACTER CB01828 U+F0724 normalized form㗘composition[口*((甫-、)/寸)] CBETA CHARACTER CB01942 U+F0796 U+4509composition[卄/秝] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1455 根本說一切有部苾芻尼戒經三藏法師義淨奉　制譯別解脫經難得聞，經於無量俱胝劫；讀誦受持亦如是，如說行者更難遇。諸佛出現於世樂，演說微妙正法樂；僧伽一心同見樂，和合俱修勇進樂。若見聖人則爲樂，幷與共住亦爲樂；若不見諸愚癡人，是則名爲常受樂。見具尸羅者爲樂，若見多聞亦名樂；見阿羅漢是眞樂，由於後有不生故。於河津處妙階樂，以法降怨戰勝樂；證得正慧果生時，能除我慢盡爲樂。若有能爲決定意，善伏根欲具多聞；從少至老處林中，寂靜閑居蘭若樂。

「諸大德！春時爾許過，餘有爾許在，老死旣侵命根漸減，大師敎法不久當滅。諸大德！應懃光顯，莫爲放逸。由不放逸，必當證得如來、應、正等覺，何況所餘覺品善法！大德僧伽！先作何事？佛聲聞衆少求少事。未受近圓者出。不來諸苾芻尼說欲及淸淨其持欲者各對比坐而說。」

合十指恭敬，禮釋迦師子；別解脫調伏，我說仁善聽。聽已當正行，如大仙所說；於諸小罪中，勇猛亦懃護。心馬難制止，勇決恒相續；別解脫如銜，有百針極利。若人違軌則，聞敎便能止；大士若良馬，當出煩惱陣。若人無此銜，亦不曾憙樂；彼沒煩惱陣，迷轉於生死。

「大德尼僧伽聽！今僧伽黑月十四日或云：『白月十五日。』作褒灑陀。若苾芻尼僧伽時至聽者，苾芻尼僧伽應許苾芻尼僧伽今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。白如是。」

「諸大德！我今作褒灑陀，說波羅底木叉戒經。仁等諦聽，善思念之，若有犯者當發露，無犯者默然。默然故，知諸大德淸淨。如餘問時卽如實答，我今於此勝苾芻尼衆中乃至三問，亦應如實答。若苾芻尼憶知有犯不發露者，得故妄語罪。諸大德！佛說故妄語是障礙法，是故苾芻尼欲求淸淨者，當發露。發露卽安樂，不發露不安樂。」

「諸大德！我已說戒經序。今問諸大德！是中淸淨不？」如是三說「諸大德！是中淸淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此八波羅市迦法，半月半月戒經中說。」

攝頌曰：

不淨不與取，斷人稱上法，觸八事覆隨，斯皆不共住。

「若復苾芻尼，與諸苾芻尼同得學處，不捨學處、學羸不自說，作不淨行兩交會法，乃至共傍生，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，若在聚落、若空閑處，他不與物以盜心取。如是盜時，若王、若大臣，若捉、若殺、若縛、若驅擯、若呵責言：『咄女子！汝是賊，癡、無所知，作如是盜。』如是盜者，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，若人、若人胎，故自手斷其命、或持刀授與、或自持刀、或求持刀者、若勸死、讚死，語言：『咄女子！何用此罪累不淨惡活爲？汝今寧死，死勝生。』隨自心念，以餘言說勸讚令死。彼因死者，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，實無知無遍知自知，不得上人法寂靜聖者殊勝證悟智見安樂住，而言我知我見。彼於異時，若問、若不問，欲自淸淨故，作如是說：『諸具壽！我實不知不見，言知言見，虛誑妄語。』除增上慢，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，自有染心、共染心男子，從自腋已下膝已上作受樂心，身相摩觸、若極摩觸，於如是事，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，自有染心、共染心男子，掉擧戲笑，指其處所，定時現相，來去丈夫，情相許可，在可行非處縱身而臥，於是八事共相領受。若苾芻尼作如是事者，亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，先知他苾芻尼犯他勝罪，而不曾說。彼身死後，若歸俗、若出去，方作是語：『尼衆應知，我先知此苾芻尼犯他勝罪於如是事。』此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。

「若復苾芻尼，知彼苾芻，和合僧伽與作捨置羯磨，苾芻尼衆亦復與作不禮敬法。彼苾芻於僧伽處現恭敬相，希求拔濟，自於界內乞解捨置法。彼苾芻尼報苾芻言：『聖者！勿於僧伽處現恭敬相，希求拔濟，自於界內乞解捨置法。我爲聖者供給衣鉢及餘資具，悉令無乏，當可安心讀誦作意。』時諸苾芻尼吿此尼曰：『汝豈不知衆與此人作捨置羯磨，苾芻尼與作不禮敬法？彼苾芻起謙下心，自於界內乞解捨置法。汝便供給衣鉢等物，令無乏少。汝今應捨此隨從事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨敎應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，此苾芻尼亦得波羅市迦，不應共住。」

「諸大德！我已說八他勝法，苾芻尼於此隨犯一一事，不得與諸苾芻尼共住。如前，後亦如是，得他勝罪，不應共住。今問諸大德！是中淸淨不？」如是三說「諸大德！是中淸淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！是二十僧伽伐尸沙法，半月半月戒經中說。」

攝頌曰：

媒嫁及二謗，二染幷四獨，夫棄契作解，二諍雜獨住。破僧與隨伴，汚家幷惡性，衆敎有二十，八三諫應知。

「若復苾芻尼，作媒嫁事，持男意語女、持女意語男，若爲成婦及私通事，乃至須臾頃，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，懷瞋不捨故，於淸淨苾芻尼以無根波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是無根謗。彼苾芻尼由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，懷瞋不捨故，於淸淨苾芻尼以異非分波羅市迦法謗，欲壞彼淨行。後於異時，若問、若不問，知此是異非分事，以少相似法而爲毀謗。彼苾芻尼由瞋恚故作是語者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，有染心，從染心男子共相領受，隨取何物，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，向苾芻尼作如是語：『隨汝無染心，受染心男子物，我復何過？』者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，獨從尼寺向餘處宿者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，獨從尼寺晝向俗家者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，獨在道行者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，獨浮渡河者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，知他婦女作非法事，衆人共嫌、爲夫所棄幷白王知，度令出家者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，依他舊契，自爲己索亡人物者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，知苾芻尼被苾芻尼衆爲作捨置羯磨，便出界外爲作解法者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾，作如是語：『我捨佛法僧。非但此沙門釋女具戒具德、有勝善法，於餘沙門，亦具戒具德、有勝善法，我當詣彼修習梵行。』時諸苾芻尼語言：『汝可捨此罪惡之見。』如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨敎應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，共諸苾芻尼鬪諍紛擾，諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫鬪諍紛擾。』此苾芻尼作如是語：『汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮不遮。』諸苾芻尼語言：『大德！他諫誨時莫作是語：「汝有愛、恚、怖、癡，於鬪諍人有遮不遮。」姊妹可止此語！』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨敎應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，共餘苾芻尼雜亂而住，掉擧戲笑。諸苾芻尼語是苾芻尼言：『姊妹！莫雜亂住、掉擧戲笑。汝雜亂住時，令善法衰損，不得增益，應可別住。別住之時令善法增益，不復衰損。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨敎應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼樂爲獨住。諸苾芻尼語是苾芻尼言：『大德！莫爲獨住，汝獨住時令善法衰損，不得增益。姊妹！應可共住。令善法增益，不復衰損。』諸苾芻尼亦應吿言：『大德！勿樂獨住，令善法衰損。大德！應可捨此獨住惡見。』作是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨敎應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，興方便欲破和合僧伽，於破僧事堅執不捨。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『姊妹！莫欲破和合僧伽堅執而住。姊妹！應與僧伽和合共住歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師敎法令得光顯安樂久住。具壽！汝可捨破僧事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨敎應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，若一、若二、若多，與彼苾芻尼共爲伴黨，同邪違正隨順而住。時此苾芻尼語諸苾芻尼言：『大德！莫共彼苾芻尼有所論說若好、若惡。何以故？彼苾芻尼是順法律、依法律，語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。』諸苾芻尼應語此苾芻尼言：『具壽！莫作是說：「彼苾芻尼是順法律、依法律，語言無虛妄，彼愛樂者我亦愛樂。」何以故？彼苾芻尼非順法律、不依法律，語言皆虛妄，汝莫樂破僧，當樂和合僧。應與僧和合歡喜無諍，一心一說如水乳合，大師敎法令得光顯安樂久住。具壽！可捨破僧惡見順邪違正勸作諍事堅執而住。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨敎應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復衆多苾芻尼，於村落城邑住，汚他家、行惡行，汚他家亦衆見聞知，行惡行亦衆見聞知。諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『具壽！汝等汚他家、行惡行，汚他家亦衆見聞知，行惡行亦衆見聞知。汝等可去，不應住此。』彼苾芻尼語諸苾芻尼言：『大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。』時諸苾芻尼語彼苾芻尼言：『具壽！莫作是語：「諸大德有愛、恚、怖、癡，有如是同罪苾芻尼，有驅者、有不驅者。」何以故？諸苾芻尼無愛、恚、怖、癡。汝等汚他家、行惡行，汚他家亦衆見聞知，行惡行亦衆見聞知。具壽！汝等應捨愛恚等言。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨敎應詰。令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。

「若復苾芻尼，惡性不受人語，諸苾芻尼於佛所說戒經中，如法如律勸誨之時，不受諫語，言：『諸大德！莫向我說少許若好、若惡，我亦不向諸大德說若好、若惡。諸大德止！莫勸我、莫論說我。』諸苾芻尼語是苾芻尼言：『具壽！汝莫不受諫語，諸苾芻尼於佛所說戒經中，如法如律勸誨之時應受諫語。具壽如法諫諸苾芻尼，諸苾芻尼亦如法諫具壽，如是如來應正等覺佛聲聞衆便得增長、共相諫誨。具壽！汝等應捨此事。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨敎應詰，令捨是事。捨者善；若不捨者，僧伽伐尸沙。」

「諸大德！我已說二十僧伽伐尸沙法，十二初犯、八至三諫。若苾芻尼隨一一犯故覆藏者，二部僧伽應與作半月行摩那𭅤。行摩那𭅤竟，餘有出罪，若稱可二部僧伽意者，二部僧伽各二十衆，當於四十衆中出是苾芻尼罪。若少一人不滿四十衆，是苾芻尼罪不得除，二部僧伽得罪。此是出罪法。今問諸大德！是中淸淨不？」如是三說「諸大德！是中淸淨，默然故，我今如是持。」尼無二不定法

「諸大德！此三十三泥薩祇波逸底迦法，半月半月戒經中說。」

初攝頌曰：

持離畜浣衣，取衣乞過受，同價及別主，遣使送衣直。

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣齊十日不分別應畜。若過畜者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，於五衣中離一一衣界外宿，下至一夜，除得衆法，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，作衣已竟，羯恥那衣復出，得非時衣，欲須應受，受已當疾成衣。若有望處求令滿足，若不足者，得畜經一月。若過者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，與非親苾芻浣染打故衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，從非親苾芻取衣者，除貿易，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，從非親居士、居士婦乞衣，除餘時，泥薩祇波逸底迦。餘時者，若苾芻尼奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是時。

「若復苾芻尼，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，從非親居士、居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻尼若須，應受上下二衣。若過受者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦共辦衣價，當買如是淸淨衣，與某甲苾芻尼及時應用。此苾芻尼先不受請，因他吿知，便詣彼家作如是語：『善哉仁者！爲我所辦衣價，可買如是淸淨衣及時與我，爲好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦各辦衣價，當買如是淸淨衣與某甲苾芻尼。此苾芻尼先不受請，因他吿知，便詣彼家作如是語：『善哉仁者！爲我所辦衣價，可共買如是淸淨衣及時與我，爲好故。』若得衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，若王、若大臣、婆羅門、居士等，遣使爲苾芻尼送衣價。彼使持衣價至苾芻尼所，白言：『聖者！此物是某甲王、大臣、婆羅門、居士等遣我送來，聖者哀愍爲受。』是苾芻尼語彼使言：『仁此衣價我不應受，若得順時淨衣應受。』彼使白言：『聖者！有執事人不？』須衣苾芻尼言：『有。若僧伽淨人、若鄔波斯迦，此是苾芻尼執事人。』彼使往執事人所，與衣價已，語言：『汝可以此衣價，買順時淸淨衣，與某甲苾芻尼令其披服。』彼使善敎執事人已，還至苾芻尼所白言：『聖者！所示執事人，我已與衣價，得淸淨衣應受。』苾芻尼須衣，應往執事人所，若二、若三令彼憶念，吿言：『我須衣。』若得者善；若不得者，乃至四、五、六返往彼默然隨處而住。若四、五、六返得衣者善；若不得衣，過是求得衣者，泥薩祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻尼應隨彼送衣價處，若自往、若遣可信人往，報言：『人爲某甲苾芻尼送衣價，彼苾芻尼竟不得衣。仁應知，勿令失，此是時。』」

第二攝頌曰：

捉金銀出納，賣買鉢乞線，織師自奪衣，迴他病長鉢。

「若復苾芻尼，自手捉金銀錢等、若敎他捉者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，種種出納求利者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，種種賣買者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，有鉢減五綴，堪得受用，爲好故更求餘鉢得者，泥薩祇波逸底迦。彼苾芻尼應於衆中捨此鉢，取衆中最下鉢與彼苾芻尼，報言：『此鉢還汝，不應守持，不應分別，亦不施人，應自審詳徐徐受用，乃至破，應護持，此是其法。』

「若復苾芻尼，自乞縷線，使非親織師織作衣，若得衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，有非親居士、居士婦爲苾芻尼使非親織師織作衣。此苾芻尼先不受請，便生異念，詣彼織師所，作如是言：『汝今知不？此衣爲我織。善哉織師！應好織淨梳治，善揀擇極堅打。我當以少鉢食、或鉢食類、或復食直而相濟給。』若苾芻尼以如是物與織師求得衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，與苾芻尼衣，彼於後時惱瞋罵詈生嫌賤心，若自奪、若敎他奪，報言：『還我衣來，不與汝。』若衣離彼身自受用者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，知他與衆物，自迴入己者，泥薩祇波逸底迦。

「如世尊說：『聽諸病苾芻尼，所有諸藥隨意服食，謂酥、油、糖蜜，於七日中應自守持觸宿而服。』若苾芻尼過七日服者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜長鉢得經一宿，若過畜者，泥薩祇波逸底迦。」

第三攝頌曰：

不著捨不捨，乞金銀染衣，得利有五殊，買藥衣二價。

「若復苾芻尼，於半月內不著五衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，非時捨羯恥那衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，依時不捨羯恥那衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，乞求金銀者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，以衣利直將充食用者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得別衣利，充食用者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得臥具利，將充食用者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得夏安居利，充食用者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得多人利，迴入己者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，得僧祇利物，迴入己者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，買諸藥物，繫竟復解、解而復繫者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，持貴價重衣者，泥薩祇波逸底迦。

「若復苾芻尼，持貴價輕衣者，泥薩祇波逸底迦。」

「諸大德！我已說三十三泥薩祇波逸底迦法。今問諸大德！是中淸淨不？」如是三說「諸大德！是中淸淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此一百八十波逸底迦法，半月半月戒經中說。」

第一攝頌曰：

妄毀及離間，發擧說同聲，說罪得上人，隨親輒輕毀。

「若復苾芻尼，故妄語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，毀訾語故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，離間語故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知和合僧伽如法斷諍，事已除滅，後於羯磨處更發擧者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，爲男子說法，過五六語，除有智女人，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與未近圓人同句讀誦，及敎授法者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，向未近圓人說，除衆羯磨，波逸底迦。

「若復苾芻尼，實得上人法，向未近圓人說者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，先同心許，後作是說：『諸具壽！以僧利物隨親厚處迴與別人。』者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，半月半月說戒經時，作如是語：『諸具壽！何用說此小隨小學處，爲說是戒時，令諸苾芻尼心生惡作惱悔懷憂。』若作如是輕呵戒者，波逸底迦。」

第二攝頌曰：

種子輕惱敎，安床草葉敷，強住脫床虫，過三外道處。

「若復苾芻尼，自壞種子有情村，及令他壞者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，嫌毀輕賤苾芻尼者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，違惱言敎者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於露地處安僧敷具及諸床座，去時不自擧、不敎人擧，若有苾芻尼不囑授者，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於僧房內，若草、若葉，自敷、敎人敷，去時不自擧、不敎人擧，若有苾芻尼不囑授，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於僧住處，知諸苾芻尼先此處住，後來於中故相惱觸，於彼臥具若坐、若臥，作如是念：『彼若生苦者，自當避我去。』波逸底迦。

「若復苾芻尼，於僧住處，知重房棚上脫脚床及餘坐物，放身坐臥者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知水有蟲，自澆草土、若和牛糞，及敎人澆者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作大住處，於門梐邊應安橫扂，及諸窓牖幷安水竇。若起牆時是濕泥者，應二、三重齊橫扂處。若過者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於外道住處得經一宿一食，除病因緣，若過者，波逸底迦。」

第三攝頌曰：

過三不餘食，勸足幷別衆，非時觸不受，蟲外道觀裝。

「若復衆多苾芻尼，往俗家中，有淨信婆羅門居士慇懃勸請與餠麨飯，苾芻尼須者應兩三鉢受。若過受者，波逸底迦。旣受得已還至住處，若有苾芻尼應共分食，此是時。

「若復苾芻尼，足食竟，不作餘食法更食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知他苾芻尼足食竟，不作餘食法，勸令更食，吿言：『具壽！當噉此食。』以此因緣欲使他犯生憂惱者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，別衆食者，除餘時，波逸底迦。餘時者，病時、作時、道行時、船行時、大衆食時、沙門施食時，此是時。

「若復苾芻尼，非時食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，食曾經觸食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不受食，擧著口中而噉咽者，除水及齒木，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知水有虫受用者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自手授與無衣外道及餘外道男女食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，往觀整裝軍者，波逸底迦。」

第四攝頌曰：

觀軍二打擬，覆罪詣俗家，然火與欲過，說欲非障法。

「若復苾芻尼，有因緣往軍中，應齊二夜。若過宿者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在軍中宿經二夜，觀整裝軍，見先旗兵及看布陣散兵者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，瞋恚故不喜，打苾芻尼者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，瞋恚故不喜，擬手向苾芻尼者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知他苾芻尼有麁惡罪，覆藏者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，語餘苾芻尼，作如是語：『具壽！共汝詣俗家，當與汝美好飮食令得飽滿。』彼苾芻尼至俗家，竟不與食，語言：『具壽汝去！我與汝共坐共語不樂，我獨坐獨語樂。』作是語時，欲令生惱者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，無病爲身，若自然火、若敎他然者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與他欲已，後便悔言：『還我欲來，不與汝。』者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與未近圓人同室宿，過二夜者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻尼應語彼苾芻尼言：『具壽！汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說爲障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻尼如是諫時，捨者善；若不捨者，乃至二三隨正應諫，隨正應敎，令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。」

第五攝頌曰：

與惡見同宿，求寂壞色衣，捉寶洗傍生，惱指水同宿。

「若復苾芻尼，知如是語人，未爲隨法、不捨惡見，共爲言說、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，見有求寂女，作如是語：『我知佛所說法「欲是障礙」者，習行之時非是障礙。』諸苾芻尼應語彼求寂女言：『汝莫作是語：「我知佛所說『欲是障礙法』者，習行之時非是障礙。」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以無量門於諸欲法說爲障礙。汝可棄捨如是惡見。』諸苾芻尼語彼求寂女時，捨此事者善；若不捨者，乃至二、三隨正應諫，隨正應敎，令捨是事。捨者善；若不捨者，諸苾芻尼應語彼求寂女言：『汝從今已去不應說言：「如來、應、正等覺是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行。如餘求寂女，得與苾芻尼二夜同宿。汝今無是事，汝愚癡人！可速滅去。』若苾芻尼知是被擯求寂女而攝受饒益、同室宿者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，得新衣，當作三種染壞色：若靑、若泥、若赤，隨一而壞。若不作三種壞色而受用者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，寶及寶類，若自捉、若敎人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍，見寶及寶類，應作是念然後當取：『若有認者，我當與之。』此是時。

「若復苾芻尼，半月應洗浴，故違而浴者，除餘時，波逸底迦。餘時者，熱時、病時、作時、行時、風時、雨時、風雨時，此是時。

「若復苾芻尼，故斷傍生命者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，故惱他苾芻尼，乃至少時不樂，以此爲緣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以指擊攊他者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，水中戲者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，共男子同室宿者，波逸底迦。」

第六攝頌曰：

怖藏瞋二道，掘地四月請，拒敎竊聽言，默然從座起。

「若復苾芻尼，若自恐怖、若敎人恐怖他苾芻尼，下至戲笑者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若敎人藏者，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，瞋恚故，知彼苾芻尼淸淨無犯，以無根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，共男子同道行，更無女人，乃至一村間者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自手掘地、若敎人掘者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，有四月請，須時應受。若過受者，除餘時，波逸底迦。餘時者，謂別請、更請、慇懃請、常請，此是時。

「若復苾芻尼，聞諸苾芻尼作如是語：『具壽！仁今當習如是學處。』彼作是語：『我實不能用汝愚癡不分明不善解者所說之言受行學處。我若見餘善閑三藏，當隨彼言而受行。』者，波逸底迦。若苾芻尼實欲求解彼者，當問三藏，此是時。

「若復苾芻尼，知餘苾芻尼評論事生求過紛擾諍競而住，默然往彼聽其所說，作如是念：『我欲聽已，當令鬪亂。』以此爲緣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知衆如法評論事時，默然從座起去，有苾芻尼不囑授者，除餘緣，故波逸底迦。」

第七攝頌曰：

不恭敬飮酒，入聚往餘家，明相攝耳筒，床足綿敷具。

「若復苾芻尼，不恭敬者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，飮諸酒者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，非時入聚落，不囑餘苾芻尼，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，受食家請，食前、食後行詣餘家，不囑授者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，明相未出，刹帝利灌頂王未藏寶及寶類，若入過宮門閫者，除餘緣故，波逸底迦。

「若復苾芻尼，半月半月說戒經時，作如是語：『具壽！我今始知是法戒經中說。』諸苾芻尼知是苾芻尼，若二、若三同作長淨，況復過此，應語彼言：『具壽！非不知故得免其罪，汝所犯罪應如法說悔。』當勸喩言：『具壽！此法希奇難可逢遇，汝說戒時，不恭敬、不住心、不慇重、不作意、不一想、不攝耳、不策念而聽法。』者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，用骨牙角作針筒成者，應打碎，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作大木床足應高佛八指，除入梐木。若過者，應截去，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以草木綿貯僧床座者，應撤去，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作尼師但那，當應量作。是中量者，長佛二張手、廣一張手半。長廣中，更增一張手。若過作者，應截去，波逸底迦。」

第八攝頌曰：

覆瘡佛衣量，蒜剃洗手拍，自煮食水灑，生草棄牆外。

「若復苾芻尼，作覆瘡衣，當應量作。是中量者，長佛四張手、廣二張手。若過作者，應截去，波逸底迦。

「若復苾芻尼，同佛衣量作衣，或復過者，波逸底迦。是中佛衣量者，長佛十張手、廣六張手，此是佛衣量。

「若復苾芻尼，噉蒜者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，剃隱處毛者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，若洗淨時，應齊二指節，若過者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以手拍隱處者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自手煮生食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以水灑上衆者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在生草上大小便洟唾者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不善觀察，以不淨棄牆外者，波逸底迦。」

第九攝頌曰：

爲獨有五種，由耳語有四，若懷瞋恚心，椎胸皆不合。

「若復苾芻尼，獨與男子在屛處立者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，獨與苾芻在屛處立者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，獨與男子在露處立者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，獨與苾芻在露處立者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，獨住一房者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，共男子耳語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，受男子耳語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，共苾芻耳語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，受苾芻耳語者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，瞋恚故，便自椎胸生苦痛者，波逸底迦。」

第十攝頌曰：

呪誓不觀事，坐床以樹膠，在四白衣家，看病不同臥。

「若復苾芻尼，以自梵行而爲呪誓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不善觀事而詰他者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於屛闇處，不觀床座而坐臥者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以樹膠作生支者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在白衣家說法，去時不囑授家主收攝臥具者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在白衣家，主人未許，於床座上輒坐者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，在白衣家，不問主人輒坐者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知苾芻尼先在白衣家，後來令他去者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於親弟子及依止弟子，見有病患不瞻侍者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，二尼同一床臥者，波逸底迦。」

第十一攝頌曰：

二安居二怖，天祠未滿年，畜衆二嫁人，僧未與無限。

「若復苾芻尼，夏安居未爲，隨意人間遊行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，夏安居滿，不離舊處人間遊行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知王國中有賊怖處而遊行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知彼處所有虎狼師子怖而遊行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，往天祠中作論議者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，未滿十二歲，與他出家受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，僧伽未與畜衆法，輒畜弟子者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知曾嫁女人年未滿十二，與出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知曾嫁女人年滿十二，不與正學法而受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，僧伽未與無限畜衆法，輒多畜者，波逸底迦。」

第十二攝頌曰：

度娠不敎誡，不護不隨身，二童女惡人，多憂二六法。

「若復苾芻尼，度有娠女人出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與他出家幷受近圓，不敎誡者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與他出家幷受近圓，不攝受衛護者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，與他出家，不將隨身去者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知童女年未滿二十，與受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知童女年滿二十，不與二歲學六法六隨法，卽受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知惡性女人好爲鬪諍，與出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知多憂惱女人，度出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知女人未滿二歲學六法六隨法，與受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知女人二歲學六法六隨法了，不與受近圓者，波逸底迦。」

第十三攝頌曰：

未放與我衣，收斂年年受，欲半月無僧，安居隨意責。

「若復苾芻尼，知他婦女夫主未放，度出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知彼女人希受近圓，吿云：『汝與我衣，當授汝近圓。』者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，報俗女云：『汝應收斂家業，我當與汝出家。』如敎作訖，不度出家者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於每年中，與他出家及受近圓者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，經宿與欲者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，半月半月應求敎授。若不求者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，無苾芻處作長淨者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，無苾芻處作安居者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，安居了，不於二部衆中以三事作隨意者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，訶責衆者，波逸底迦。」

第十四攝頌曰：

罵衆五種慳，讚家寺食法，更食給孩子，洗裙令浣衣。

「若復苾芻尼，罵衆者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，見讚歎他起慳嫉心者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於家慳者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於寺慳者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，於利養飮食慳者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，慳法者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，食竟更食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，給養他孩兒者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不畜洗裙者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，令浣衣人洗衣者，波逸底迦。」

第十五攝頌曰：

上衆沙門衣，二病衣從乞，不共出不分，鬪不囑學呪。

「若復苾芻尼，共上衆換衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，輒將沙門法衣與俗人者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不畜病衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，大衆病衣將私用者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，知是貧人，從乞羯恥那衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不共出羯恥那衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不共他分衣者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自知有力，見他尼鬪不勸止息者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，棄住處不囑授者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，從俗人受學呪法者，波逸底迦。」

第十六攝頌曰：

敎呪法賣麨，營理使他尼，撚縷織蓋行，鞋瘡度婬女。

「若復苾芻尼，敎俗人呪法者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，賣麨食者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，營理俗人家務者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，令他諸尼移轉坐床勞倦者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自手撚縷者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自織絡者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，持傘蓋行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，著彩色鞋履者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，臂上有瘡，令他數解數繫者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，度婬女出家者，波逸底迦。」

第十七攝頌曰：

尼不許揩身，約人有五別，香及胡麻水，輒問俗莊嚴。

「若復苾芻尼，使苾芻尼令揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，令式叉摩拏女揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，使求寂女揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，使俗女揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，使外道女揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以香塗身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，以胡麻滓揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，使他以水揩身者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，不求容許輒請問者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，著俗莊嚴具者，波逸底迦。」

第十八攝頌曰：

相牽舞歌樂，獨出大小行，刷篦梳三假，墮罪百八十。

「若復苾芻尼，以手相牽河中洗浴者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，自作舞、敎他作舞者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，唱歌者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，作樂者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，獨出寺外，於空宅內大小行者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜香草根刷者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜細篦者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜麁梳者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，用前三事者，波逸底迦。

「若復苾芻尼，畜假髻莊具者，波逸底迦。」

「諸大德！我已說一百八十波逸底迦法。今問諸大德！是中淸淨不？」如是三說「諸大德！是中淸淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此十一波羅底提舍尼法，半月半月戒經中說。」

攝頌曰：

乳酪及生酥，熟酥油糖蜜，魚肉幷乾脯，得法學人家。

「若復苾芻尼，無病爲己詣白衣家乞乳、若使人乞而飮用者，是苾芻尼應還村外住處，詣諸苾芻尼所，各別吿言：『大德！我犯對說惡法，是不應爲，今對說悔。』是名對說法。如是酥等乃至乾脯十事，乞皆有犯，如上廣說。

「若復苾芻尼，知是學家僧伽與作學家羯磨，苾芻尼先不受請，便詣彼家自手受食食。是苾芻尼應還村外住處，詣諸苾芻尼所，各別吿言：『大德！我犯對說惡法，是不應爲，今對說悔。』是名對說法。

「諸大德！我已說十一波羅底提舍尼法。今問諸大德！是中淸淨不？」如是三說「諸大德！是中淸淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此衆學法，半月半月戒經中說。」

總攝頌曰：

衣食形齊整，俗舍善容儀，護鉢除病人，洟唾過人樹。

「齊整著裙，應當學。

「不太高、不大下、不象鼻、不蛇頭、不多羅葉、不豆團形著裙，應當學。

「齊整著五衣，應當學。

「不太高、不太下，好正披、好正覆，少語言、不高視，入白衣舍，應當學。

「若月期將至，不應往白衣舍，應當學。

「不覆頭、不偏抄衣、不雙抄衣、不叉腰、不拊肩，入白衣舍，應當學。

「不蹲行、不足指行，不跳行，不庂足行，不努身行，入白衣舍，應當學。

「不搖身、不掉臂、不搖頭、不肩排、不連手，入白衣舍，應當學。

「在白衣舍，未請坐不應坐，應當學。

「在白衣舍，不善觀察不應坐，應當學。

「在白衣舍，不放身坐，應當學。

「在白衣舍、不壘足、不重內踝、不重外踝、不急斂足、不長舒足、不露身，應當學。

「恭敬受食，應當學。

「不得滿鉢受飯，更安羹菜，令食流溢於鉢緣邊，應留屈指用意受食，應當學。

「行食未至，不豫申鉢，應當學。

「不安鉢在食上，應當學。

「恭敬而食，應當學。

「不極小團、不極大團，圓整而食，應當學。

「若食未至，不張口待，應當學。

「不含食語，應當學。

「不得以飯覆羹菜、不將羹菜覆飯更望得，應當學。

「不彈舌食、不㗘㗱食、不呵氣食、不吹氣食、不散手食、不毀呰食、不塡頰食、不齧半食、不舒舌食、不作窣覩波形食，應當學。

「不舐手、不舐鉢、不振手、不振鉢，常看鉢食，應當學。

「不輕慢心觀比坐鉢中食，應當學。

「不以汚手捉淨水甁，應當學。

「在白衣舍，不棄洗鉢水，除問主人，應當學。

「不得以殘食置鉢水中，應當學。

「地上無替，不應安鉢，應當學。

「不立洗鉢，應當學。

「不於危險岸處置鉢，亦不逆流酌水，應當學。

「人坐己立不爲說法，除病，應當學。

「人臥己坐不爲說法，除病，應當學。

「人在高座己在下座，不爲說法，除病，應當學。

「人在前行己在後行，不爲說法，除病，應當學。

「人在道己在非道，不爲說法，除病，應當學。

「不爲覆頭者、不爲偏抄衣、不爲雙抄衣、不爲叉腰者、不爲拊肩者說法，除病，應當學。

「不爲乘象馬車輿者說法，除病，應當學。

「不爲著屐靴鞋及履屨者說法，除病，應當學。

「不爲戴帽著冠及作佛頂髻者、不爲纏頭、不爲冠花者說法，除病，應當學。

「不爲持蓋者說法，除病，應當學。

「不立大小便，除病，應當學。

「不得水中大小便洟唾，除病，應當學。

「不得上過人樹，除有難緣，應當學。」

「諸大德！我已說衆多學法。今問諸大德！是中淸淨不？」如是三說

「諸大德！是中淸淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！此七滅諍法，半月半月戒經中說。」

攝頌曰：

現前幷憶念，不癡與求罪，多人語自言，草掩除衆諍。

「應與現前毘奈耶，　　當與現前毘奈耶。　　應與憶念毘奈耶，　　當與憶念毘奈耶。　　應與不癡毘奈耶，　　當與不癡毘奈耶。　　應與求罪自性毘奈耶，　　當與求罪自性毘奈耶。　　應與多人語毘奈耶，　　當與多人語毘奈耶。　　應與自言毘奈耶，　　當與自言毘奈耶。　　應與草掩毘奈耶，　　當與草掩毘奈耶。

若有諍事起，當以七法順大師敎，如法如律而除滅之。

「諸大德！我已說七滅諍法。今問諸大德！是中淸淨不？」如是三說

「諸大德！是中淸淨，默然故，我今如是持。」

「諸大德！我已說戒經序、已說八波羅市迦法、二十僧伽伐尸沙法、三十三泥薩祇波逸底迦法、一百八十波逸底迦法、十一波羅底提舍尼法、衆學法、七滅諍法，此是如來、應、正等覺戒經中所說所攝。若更有餘法之隨法，與此相應者，皆當修學。仁等共集，歡喜無諍，一心一說如水乳合，慇懃光顯大師聖敎，令安樂住，勿爲放逸，應當修學。」

忍是勤中上，能得涅槃處；出家惱他人，不名爲沙門。

此是毘鉢尸如來、應、正等覺說是戒經。

明眼避險途，能至安隱處；智者於生界，能遠離諸惡。

此是尸棄如來、應、正等覺說是戒經。

不毀亦不害，善護於戒經；飮食知止足，受用下臥具；勤修增上定，此是諸佛敎。

此是毘舍浮如來、應、正等覺說是戒經。

譬如蜂採花，不壞色與香，但取其味去；苾芻入聚然，不違逆他人，不觀作不作，但自觀身行，若正若不正。

此是俱留孫如來、應、正等覺說是戒經。

勿著於定心，勤修寂靜處；能救護無憂，常令念不失。若人能惠施，福增怨自息；修善除衆惡，惑盡至涅槃。

此是羯諾迦牟尼如來、應、正等覺說是戒經。

一切惡莫作，一切善應修；遍調於自心，是則諸佛敎。

此是迦攝波如來、應、正等覺說是戒經。

護身爲善哉！能護語亦善；護意爲善哉！盡護最爲善。苾芻護一切，能解脫衆苦；善護於口言，亦善護於意。身不作諸惡，常淨三種業；是則能隨順，大仙所行道。

此是釋迦如來、應、正等覺說是戒經。

毘鉢尸式棄、毘舍俱留孫、羯諾迦牟尼、迦攝釋迦尊，如是天中天，無上調御者。七佛皆雄猛，能救護世間，具足大名稱，咸說此戒法。諸佛及弟子，咸共尊敬戒，恭敬戒經故，獲得無上果。汝當求出離，於佛敎勤修，降伏生死軍，如象摧草舍。於此法律中，常爲不放逸，能竭煩惱海，當盡苦邊際。所爲說戒經，和合作長淨，當共尊敬戒，如𤛆牛愛尾。我已說戒經，衆僧長淨竟，福利諸有情，皆共成佛道。根本說一切有部苾芻尼戒經校注

經經上卷三藏唐三藏制詔士十云我我今生於生自腋已自己腋自腋乞先僧伽衆尼卽二諍三諦二十十二如作如僧僧伽僧僧伽僧僧伽僧僧伽僧僧伽僧僧伽初初便伽伽皆尼無二不定法說說尼無二不定法得衆衆作受取迦K23n0897_p0643b10伽人仁揀簡衆僧伽利酥蘇著看買四著看衣染入人竟意實寶僧僧伽悔亂僧僧伽擧擧波逸底迦餘僧僧伽僧僧伽僧僧伽重量勸見現攊歷彼筒筩木小過有過蒜䔉蒜䔉爲坐宿尼人爲滿敎敎授敎 K23n0897_p0649c07及未本浣洗洗浣二三他諸令使篦枇罪羅髻髮飮食大太視䅐白他白溢益團摶得多得散手手散呰訾相門然然此是俱留孫如來應正等覺說是戒經俱留孫羯諾迦牟尼護者羯諾迦牟尼迦攝波此是迦攝波如來、應、正等覺說是戒經釋迦釋迦牟尼衆僧長僧伽長僧伽常經經卷下

CBETA 校注

經【大】，經上卷【明】三藏【大】，唐三藏【明】制【大】，詔【宋】【元】【明】【宮】士【大】，十【宮】云【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】我【大】，我今【宋】【元】【明】【宮】生【大】，於生【宋】【元】【明】【宮】自腋已【大】，自己腋【宋】【元】【明】，自腋【宮】乞【大】，先【宋】【元】【明】【宮】僧伽【大】，衆【宋】【元】【明】【宮】尼【大】，卽【宋】【元】【明】【宮】二諍【大】，三諦【宮】二十【大】，十二【宋】【元】【明】【宮】如【大】，作如【宋】【元】【明】【宮】僧【大】＊，僧伽【宋】【元】【明】【宮】＊初【大】，初便【宋】【元】【明】【宮】伽【大】，伽皆【宋】【元】【明】【宮】尼無二不定法【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】說【大】，說尼無二不定法【宋】【元】【明】【宮】得衆【大】，衆作【宋】【元】【明】【宮】受【大】，取【宋】【元】【明】【宮】人【大】，仁【宋】【元】【明】【宮】揀【大】，簡【宋】【元】【明】【宮】衆【大】，僧伽利【宋】【元】【明】【宮】酥【大】下同，蘇【宋】下同著【大】＊，看【宋】【元】【明】【宮】＊買【大】，四【宮】衣【大】，染【宮】入【大】，人【元】竟【大】，意【宋】【元】【明】【宮】實【大】，寶【宮】悔【大】，亂【宋】【元】【明】【宮】擧【大】，擧波逸底迦【宋】【元】【明】【宮】餘【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】重【大】，量【宮】勸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】見【大】，現【明】卷上終【明】卷下首【明】，譯號同異如上卷攊【大】，歷【宋】【宮】彼【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】筒【大】，筩【宋】【元】【明】【宮】木【大】，小【宋】【元】【明】【宮】過【大】，有過【宋】【元】【明】【宮】蒜【大】＊，䔉【宋】【元】【明】【宮】＊爲【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】坐【大】，宿【宋】【元】【明】【宮】尼【大】，人【宋】【元】【明】【宮】爲【大】，滿【宋】【元】【明】敎【大】，敎授敎【宋】【元】【明】【宮】未【大】，本【宮】浣【大】，洗【宋】【元】【明】【宮】洗【大】，浣【宋】【元】【明】【宮】二【大】，三【宮】他【大】，諸【宋】【元】【明】【宮】令【大】，使【宋】【元】【明】篦【大】，枇【宮】罪【大】，羅【宋】【元】【明】【宮】髻【大】，髮【明】飮【大】，食【宋】【元】【明】【宮】大【大】，太【宋】【元】【明】【宮】視【大】，䅐【明】白【大】，他白【宋】【元】【明】【宮】溢【大】，益【元】團【大】，摶【宋】【元】【明】【宮】得【大】，多得【宋】【元】【明】【宮】散手【大】，手散【宋】【元】【明】【宮】呰【大】，訾【宋】【元】【明】【宮】相【大】，門【宋】【元】然【大】，然此是俱留孫如來應正等覺說是戒經【宮】俱留孫【大】，羯諾迦牟尼【宮】護【大】，者【宋】【元】【明】【宮】羯諾迦牟尼【大】，迦攝波【宮】（此是…經）十五字【大】，〔－〕【宮】釋迦【大】，釋迦牟尼【宋】【元】【明】【宮】衆僧長【大】，僧伽長【宋】【元】【宮】，僧伽常【明】經【大】，經卷下【明】

大正藏校注

經＋（上卷）【明】（唐）＋三藏【明】制＝詔【三】【宮】士＝十【宮】〔云〕－【三】【宮】我＋（今）【三】【宮】（於）＋生【三】【宮】自腋已＝自己腋【三】，自腋【宮】乞＝先【三】【宮】僧伽＝衆【三】【宮】尼＝卽【三】【宮】二諍＝三諦【宮】二十＝十二【三】【宮】（作）＋如【三】【宮】僧＋（伽）【三】【宮】＊初＋（便）【三】【宮】伽＋（皆）【三】【宮】〔尼無二不定法〕－【三】【宮】說＋（尼無二不定法）細註【三】【宮】得衆＝衆作【三】【宮】受＝取【三】【宮】人＝仁【三】【宮】揀＝簡【三】【宮】衆＝僧伽利【三】【宮】酥＝蘇【宋】下同著＝看【三】【宮】＊買＝四【宮】衣＝染【宮】入＝人【元】竟＝意【三】【宮】實＝寶【宮】悔＝亂【三】【宮】擧＋（波逸底迦）【三】【宮】〔餘〕－【三】【宮】重＝量【宮】〔勸〕－【三】【宮】見＝現【明】卷上終【明】卷下首【明】，譯號同異如上卷攊＝歷【宋】【宮】〔彼〕－【三】【宮】筒＝筩【三】【宮】木＝小【三】【宮】（有）＋過【三】【宮】蒜＝䔉【三】【宮】＊〔爲〕－【三】【宮】坐＝宿【三】【宮】尼＝人【三】【宮】爲＝滿【三】（敎授）＋敎【三】【宮】未＝本【宮】浣＝洗【三】【宮】洗＝浣【三】【宮】二＝三【宮】他＝諸【三】【宮】令＝使【三】篦＝枇【宮】罪＝羅【三】【宮】髻＝髮【明】飮＝食【三】【宮】大＝太【三】【宮】視＝䅐【明】（他）＋白【三】【宮】溢＝益【元】團＝摶【三】【宮】（多）＋得【三】【宮】散手＝手散【三】【宮】呰＝訾【三】【宮】相＝門【宋】【元】然＋（此是俱留孫如來應正等覺說是戒經）十五字【宮】俱留孫＝羯諾迦牟尼【宮】護＝者【三】【宮】羯諾迦牟尼＝迦攝波【宮】〔此是…經〕十五字－【宮】釋迦＋（牟尼）【三】【宮】衆僧長＝僧伽長【宋】【元】【宮】，僧伽常【明】經＋（卷下）【明】

新增校注

迦【CB】【麗-CB】，伽【大】［－］【CB】【麗-CB】，及【大】